Неделя 7я по Пятидесятницы Бре­мя си­лы

Ар­хи­манд­рит Иан­ну­а­рий (Ив­ли­ев)
«Мы, силь­ные, долж­ны сно­сить немо­щи бес­силь­ных и не се­бе уго­ждать», – так на­чи­на­ет­ся се­го­дняш­нее апо­столь­ское чте­ние. Кто эти «силь­ные», к ко­то­рым об­ра­ща­ет­ся апо­стол Па­вел? По­че­му он при­чис­ля­ет се­бя к ним? Кто та­кие «бес­силь­ные»?
Апо­стол пи­шет хри­сти­а­нам в Ри­ме, где су­ще­ство­ва­ли две груп­пы хри­сти­ан, ко­то­рые прак­ти­че­ски по­чти не об­ща­лись друг с дру­гом. «Силь­ны­ми» апо­стол на­зы­ва­ет тех хри­сти­ан, – к ним он при­чис­ля­ет и се­бя, – ко­то­рые силь­ны, ра­зу­ме­ет­ся, не соб­ствен­ной си­лой, но си­лою Бо­жи­ей. Это те ве­ру­ю­щие, ко­то­рые об­ре­ли сво­бо­ду от За­ко­на Мо­и­сея, ту сво­бо­ду в бла­го­да­ти, ко­то­рая да­ёт­ся Вос­крес­шим Гос­по­дом. И они жи­вут в этой сво­бо­де. На­зы­вая их «силь­ны­ми», апо­стол от­ли­ча­ет их от «бес­силь­ных», «немощ­ных в ве­ре» хри­сти­ан (смот­ри­те в преды­ду­щей гла­ве, Рим.14:1), ко­то­рые всё ещё не в со­сто­я­нии от­ре­шить­ся от вла­сти «вет­хо­го» [уста­рев­ше­го!] За­ко­на и про­дол­жа­ют жить по пра­ви­лам иудей­ско­го бла­го­че­стия.
По­след­ние раз­ли­ча­ют чи­стое и нечи­стое: это есть мож­но, то нель­зя; до это­го до­тра­ги­вать­ся мож­но, до то­го нель­зя; это осквер­ня­ет, то не осквер­ня­ет. В кон­крет­ном слу­чае апо­стол пи­шет о яко­бы чи­стой и нечи­стой пи­ще. «Иной, – пи­шет он, – уве­рен, что мож­но есть всё, а немощ­ный ест ово­щи» (Рим.14:2). Де­ло в том, что мяс­ная пи­ща в ан­тич­ном язы­че­ском об­ще­стве по­сту­па­ла от жерт­вен­ных при­но­ше­ний язы­че­ским бо­же­ствам, а, сле­до­ва­тель­но, с точ­ки зре­ния иудей­ско­го ре­ли­ги­оз­но­го со­зна­ния, бы­ла нечи­стой.
«Пи­ща, – как ска­за­но у апо­сто­ла, – не при­бли­жа­ет нас к Бо­гу: ибо едим ли мы, ни­че­го не при­об­ре­та­ем; не едим ли, ни­че­го не те­ря­ем» (1Кор.8:8). Так на­зы­ва­е­мые «бес­силь­ные», о ко­то­рых он пи­шет, так бы ни­ко­гда не ска­за­ли. Они бы­ли уве­ре­ны в том, что со­блю­де­ние ди­е­ти­че­ских пред­пи­са­ний как та­ко­вое при­бли­жа­ет нас к Бо­гу. А несо­блю­де­ние – осквер­ня­ет и уда­ля­ет от Бо­га. Гос­подь же учит, что уда­ля­ет нас от Бо­га та сквер­на, ко­то­рая гнез­дит­ся в че­ло­ве­че­ском серд­це, а не то, что ле­жит на та­рел­ке или на­хо­дит­ся в же­луд­ке. Ра­зу­ме­ет­ся, пи­ща здесь лишь при­мер, лишь част­ный слу­чай ре­ли­ги­оз­но­го по­ве­де­ния во­об­ще.
Борь­бу с та­ко­го ро­да бла­го­че­сти­ем на­чал еще Гос­подь Иисус Хри­стос, ко­гда в от­вет на упре­ки фа­ри­се­ев, го­во­рил: «Не то, что вхо­дит в уста, осквер­ня­ет че­ло­ве­ка; но то, что вы­хо­дит из уст, осквер­ня­ет че­ло­ве­ка» (Мф.15:11). Сей­час это по­нят­но всем без осо­бых до­пол­ни­тель­ных ком­мен­та­ри­ев. Но в те да­ле­кие вре­ме­на по­доб­ные за­яв­ле­ния иуде­ям и мно­гим хри­сти­а­нам, пе­ре­шед­шим из иудей­ства, ка­за­лись стран­ны­ми и непри­ем­ле­мы­ми. Не внеш­не­го бла­го­че­стия, а внут­рен­не­го из­ме­не­ния серд­ца ис­кал в лю­дях Гос­подь, а вслед за Ним апо­стол Па­вел.
Из­ме­нить­ся же внут­ренне мож­но лишь при усло­вии, ес­ли сре­до­то­чи­ем жиз­ни для че­ло­ве­ка яв­ля­ет­ся Бог и един­ствен­ной це­лью всех его жиз­нен­ных стрем­ле­ний – еди­не­ние с Ним. Но как ча­сто эта цель в лю­дях под­ме­ня­ет­ся дру­ги­ми це­ля­ми, име­ю­щи­ми лишь ре­ли­ги­оз­ную ви­ди­мость! При этом по­ве­де­ние че­ло­ве­ка мо­жет об­ле­кать­ся в бла­го­че­сти­вые по ви­ди­мо­сти сло­ва и же­сты, к ис­тин­ной ве­ре ни­ка­ко­го от­но­ше­ния не име­ю­щие. Бо­га очень лег­ко за­ме­нить вся­че­ски­ми ку­ми­ра­ми. И ча­сто та­ки­ми ку­ми­ра­ми ста­но­вят­ся ре­ли­ги­оз­ные по внеш­но­сти об­ря­ды и дей­ствия.
Во-пер­вых, эти яко­бы ре­ли­ги­оз­ные дей­ствия мо­гут пре­вра­щать­ся в бес­смыс­лен­ную при­выч­ку, вы­рож­да­ясь в некий «ри­ту­аль­ный тик». При­ме­ры та­ко­го по­ве­де­ния на уровне чи­сто­го нев­ро­за мы неред­ко на­блю­да­ем в хра­ме, ко­гда, ска­жем, лю­ди ча­сто и бес­смыс­лен­но на­ла­га­ют на се­бя крест­ное зна­ме­ние. Во-вто­рых, ри­ту­а­лы мо­гут осо­зна­вать­ся как некая жерт­ва Бо­гу. Ведь из­вест­но, сколь дли­тель­ны во вре­ме­ни на­ши пра­во­слав­ные служ­бы, мо­лит­вен­ные пра­ви­ла и по­сты.
Но Гос­подь неод­но­крат­но го­во­рил, что ни­ка­кие жерт­вы Ему не нуж­ны: «Ми­ло­сти хо­чу, а не жерт­вы» (Ос.6:6; Мф.9:13, 12:7). В-тре­тьих, вы­став­ля­е­мое на вид бла­го­че­стие мо­жет слу­жить це­ли фа­ри­сей­ско­го тще­сла­вия, стрем­ле­ния к по­хва­ле и одоб­ре­нию. В-чет­вёр­тых, по­сты и мо­лит­вы мо­гут по­ни­мать­ся как спо­соб вы­слу­жить­ся пе­ред Бо­гом и та­ким об­ра­зом по­лу­чить ка­кую-то на­гра­ду, – как ес­ли бы че­ло­век мог иметь ка­кие-то за­слу­ги пе­ред сво­им Со­зда­те­лем! На­ко­нец, в-пя­тых, лю­ди ча­стень­ко хо­дят на бо­го­слу­же­ния с един­ствен­ной це­лью по­лу­чить на­сла­жде­ние от пре­крас­но­го ри­ту­а­ла, от хо­ро­во­го пе­ния, от со­зер­ца­ния за­ме­ча­тель­ных икон, пыш­ной ре­ли­ги­оз­ной жи­во­пи­си и так да­лее. Но всё пе­ре­чис­лен­ное не име­ет ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к Еван­ге­лию Хри­сто­ву.
Но, ра­зу­ме­ет­ся, не для об­ли­че­ния «бес­силь­ных» апо­стол Па­вел на­пи­сал эти сло­ва рим­ским хри­сти­а­нам. Он был оза­бо­чен рас­ко­лом, гро­зя­щим Церк­ви. «Силь­ные», чтобы не до­пу­стить та­ко­во­го, «долж­ны сно­сить немо­щи бес­силь­ных».
Это труд­но, ибо и наш опыт сви­де­тель­ству­ет, что фа­на­ти­че­ски на­стро­ен­ные «бес­силь­ные» – эти нетер­пи­мые при­вер­жен­цы стро­гих пра­вил и ри­ту­а­лов, де­ле­ния лю­дей на «чи­стых» и «нечи­стых» – бы­ва­ют до­воль­но агрес­сив­ны­ми. Но апо­стол Па­вел на­ста­и­ва­ет на тер­пи­мо­сти по от­но­ше­нию к та­ко­вым. Это дей­стви­тель­но труд­но, и под­час до­сти­же­ние един­ства – не в си­лах лю­дей.
По­се­му апо­стол при­бе­га­ет к мо­лит­ве, взы­вая к Бо­гу тер­пе­ния и уте­ше­ния, дабы Он да­ро­вал хри­сти­а­нам еди­но­мыс­лие. И в этом ве­ли­кий апо­столь­ский урок нам, жи­ву­щим в хри­сти­ан­ской сре­де, раз­ди­ра­е­мой про­ти­во­ре­чи­я­ми и нетер­пи­мо­стью. Да даст нам Гос­подь Своё тер­пе­ние, а вме­сте с ним и уте­ше­ние, и си­лу, ко­то­рая бу­дет про­слав­лять Его в на­шей немо­щи.

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *