Святой мученик Иуст был римским воином-язычником. В видении ему был явлен Животворящий Крест Господень. Иуст уверовал во Христа и раздал имение свое нищим. По приказу сановника Магнезия Иуста как христианина привлекли к суду. После различных истязаний святой мученик был брошен в костер и там предал свою душу Богу, но пламя не повредило его тела (I в.).
Преподобный Стефан Махрищский был родом из Киева. Он принял иночество в Печерской обители, где несколько лет провел в подвигах послушания и молитвы. Притеснения папистов заставили его перейти в Москву, где его с любовью принял великий князь Иоанн II (1353-1359), разрешивший ему поселиться в местечке Махрище, недалеко от Городища, в 35 верстах от Сергиевой пустыни.Поставив себе келлию и проводя жизнь в трудах пустыннических, он, дорожа безмолвием, не принимал желавших присоединиться к нему, но потом уступил просьбам и, таким образом, в 1358 году основал обитель, в которой был поставлен игуменом.Жившие близ его обители братья Юрковские, боясь, что земля, которой они владели, может быть отдана монастырю, грозились убить святого подвижника. Увещания преподобного не помогали. Тогда святой Стефан удалился в другое место. В шестидесяти верстах севернее Вологды, на реке Авнеже, он основал с учеником Григорием пустынную обитель во Имя Святой Троицы. Великий князь Димитрий Иоаннович прислал книги и другие пожертвования в Авнежскую пустынь, а преподобного Стефана послал обратно в Махрищский монастырь. Возвратившись в свою обитель, святой Стефан устроил в ней жизнь по общежительному уставу.
Когда Преподобный Сергий Радонежский удалился из своей обители, чтобы найти место для подвигов, то его принял преподобный Стефан, который дал великому подвижнику Сергию своего ученика Симона, хорошо знавшего окрестности. Преподобный Сергий поселился вместе с Симоном на острове Киржач, где и основал обитель.Святой Стефан был строг к себе и снисходителен к другим, трудился он для обители больше всех; усердно наставлял братию путям спасения кроткими и тихими речами; одежду носил самую ветхую и грубую.Дожил преподобный до глубокой старости, принял схиму и скончался в 1406 году 14 июля (27 июля по нов. ст.). При построении нового каменного храма во Имя Святой Троицы в 1550 году его святые мощи обретены нетленными. Они прославились явлениями благодатной помощи в различных болезнях и бедах всем призывающим имя святого.
Святой Акила, апостол от 70-ти. Возможно, что он ученик апостола Павла, уроженец Понта, иудей, живший в городе Риме со своей женой Прискиллой (память 26 февраля). В правление императора Клавдия (41-54) все евреи были изгнаны из столицы. Святой Акила с женой вынуждены были уехать. Поселились они в Коринфе. В скором времени туда пришел из Афин с проповедью Евангелия святой апостол Павел. Познакомившись с Акилой, он стал жить у него в доме и вместе с ними трудился над изготовлением палаток.Приняв Крещение от апостола Павла, Акила и Прискилла сделались его преданными и ревностными учениками. Они сопровождали апостола в Ефес. Апостол Павел поручил им продолжать проповедь Евангелия в Ефесе, а сам направился в Иерусалим, чтобы провести там праздник Пятидесятницы. В Ефесе Акила и Прискилла услышали смелую проповедь пришельца из Александрии, еврея Аполлоса, наставленного в начатках веры, но знавшего только крещение Иоанна Предтечи. Они позвали его к себе и более точно объяснили путь Господень.После смерти императора Клавдия евреям было разрешено возвратиться в Италию, и тогда Акила и Прискилла вернулись в Рим. Апостол Павел в своем Послании к Римлянам вспоминал о своих верных учениках: «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все Церкви из язычников и домашнюю их церковь» (Рим. 16, 3-4). В Риме святой Акила пробыл недолго: апостол Павел поставил его епископом в Асию. Святой Акила ревностно трудился в Евангельской проповеди в Асии, Ахаии и Ираклии: обращал язычников ко Христу, утверждал в вере новообращенных христиан, поставлял пресвитеров, сокрушал идолов. В апостольских трудах ему неустанно помогала святая Прискилла. Святой Акила окончил жизнь мученически: его убили язычники. По преданию Церкви, вместе с ним была убита святая Прискилла.
Святой мученик Серапион пострадал за Христа при императоре Севере (193-211). Как христианин он был приведен на суд правителя Акилы. Святой мученик с твердостью возвестил язычникам о своей вере во Христа и был подвергнут бесчеловечным истязаниям, после которых брошен в тюрьму.Исцеленный Господом Иисусом Христом, он вторично приведен на судилище и предстал перед судьей совершенно здоровым. Ожесточенные язычники приговорили святого к сожжению. Брошенный в костер, он предал свою душу Богу († ок. 205).
Святитель Иулиан, епископ Кеноманийский, был поставлен во епископа апостолом Петром. Существует мнение, что он — одно лицо с Симоном прокаженным (Мк. 14, 3), в Крещении получившим имя Иулиан.Апостол Петр послал святого Иулиана проповедовать Евангелие в Галлию.Он прибыл в Кеноманию (район реки По на севере нынешней Италии) и поселился за городом (вероятно, Кремона) в малой хижине, и начал свою проповедь среди язычников. Идолопоклонники сначала слушали его с недоверием, но проповедь святого сопровождалась великими чудесами. Святитель Иулиан молитвой исцелял разные болезни. Постепенно к нему стали стекаться многочисленные толпы людей, просивших помощи. Исцеляя телесные недуги, святой Иулиан исцелял и души, просвещая приходящих к нему светом Христовой веры.Чтобы утолить жажду многочисленных посетителей, святой Иулиан, помолившись Господу, воткнул свой жезл в землю и извел из сухого места источник воды. Это чудо обратило в христианство многих язычников. Однажды Святителя пожелал увидеть местный князь. У ворот княжеского жилища сидел слепой, которого святой Иулиан пожалел и, помолившись, даровал ему зрение. Навстречу Святителю вышел князь и, узнав о только что совершившемся чуде, припал к ногам епископа, прося Крещения. Огласив князя и его семейство, святой Иулиан назначил им трехдневный пост, а потом совершил над ними таинство Крещения.По примеру князя, ко Христу обратилось и большинство его подданных. Князь пожертвовал епископу свой дом для устройства в нем храма и обеспечил Церковь средствами. Святой Иулиан усердно заботился о духовном просвещении своей паствы и по-прежнему исцелял больных. Глубоко сочувствуя горю родителей, Святитель своей молитвой испрашивал у Бога возвращение их умерших детей к жизни. Святой епископ Иулиан долго оставался на своем престоле, указывая пасомым путь к Небу. Святитель скончался глубоким старцем (I). До конца дней своих благовествовал он о Христе и совершенно истребил идолопоклонство в стране Кеноманийской.
«Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать», – так начинается сегодняшнее апостольское чтение. Кто эти «сильные», к которым обращается апостол Павел? Почему он причисляет себя к ним? Кто такие «бессильные»?
Апостол пишет христианам в Риме, где существовали две группы христиан, которые практически почти не общались друг с другом. «Сильными» апостол называет тех христиан, – к ним он причисляет и себя, – которые сильны, разумеется, не собственной силой, но силою Божией. Это те верующие, которые обрели свободу от Закона Моисея, ту свободу в благодати, которая даётся Воскресшим Господом. И они живут в этой свободе. Называя их «сильными», апостол отличает их от «бессильных», «немощных в вере» христиан (смотрите в предыдущей главе, Рим.14:1), которые всё ещё не в состоянии отрешиться от власти «ветхого» [устаревшего!] Закона и продолжают жить по правилам иудейского благочестия.
Последние различают чистое и нечистое: это есть можно, то нельзя; до этого дотрагиваться можно, до того нельзя; это оскверняет, то не оскверняет. В конкретном случае апостол пишет о якобы чистой и нечистой пище. «Иной, – пишет он, – уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи» (Рим.14:2). Дело в том, что мясная пища в античном языческом обществе поступала от жертвенных приношений языческим божествам, а, следовательно, с точки зрения иудейского религиозного сознания, была нечистой.
«Пища, – как сказано у апостола, – не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор.8:8). Так называемые «бессильные», о которых он пишет, так бы никогда не сказали. Они были уверены в том, что соблюдение диетических предписаний как таковое приближает нас к Богу. А несоблюдение – оскверняет и удаляет от Бога. Господь же учит, что удаляет нас от Бога та скверна, которая гнездится в человеческом сердце, а не то, что лежит на тарелке или находится в желудке. Разумеется, пища здесь лишь пример, лишь частный случай религиозного поведения вообще.
Борьбу с такого рода благочестием начал еще Господь Иисус Христос, когда в ответ на упреки фарисеев, говорил: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф.15:11). Сейчас это понятно всем без особых дополнительных комментариев. Но в те далекие времена подобные заявления иудеям и многим христианам, перешедшим из иудейства, казались странными и неприемлемыми. Не внешнего благочестия, а внутреннего изменения сердца искал в людях Господь, а вслед за Ним апостол Павел.
Измениться же внутренне можно лишь при условии, если средоточием жизни для человека является Бог и единственной целью всех его жизненных стремлений – единение с Ним. Но как часто эта цель в людях подменяется другими целями, имеющими лишь религиозную видимость! При этом поведение человека может облекаться в благочестивые по видимости слова и жесты, к истинной вере никакого отношения не имеющие. Бога очень легко заменить всяческими кумирами. И часто такими кумирами становятся религиозные по внешности обряды и действия.
Во-первых, эти якобы религиозные действия могут превращаться в бессмысленную привычку, вырождаясь в некий «ритуальный тик». Примеры такого поведения на уровне чистого невроза мы нередко наблюдаем в храме, когда, скажем, люди часто и бессмысленно налагают на себя крестное знамение. Во-вторых, ритуалы могут осознаваться как некая жертва Богу. Ведь известно, сколь длительны во времени наши православные службы, молитвенные правила и посты.
Но Господь неоднократно говорил, что никакие жертвы Ему не нужны: «Милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6; Мф.9:13, 12:7). В-третьих, выставляемое на вид благочестие может служить цели фарисейского тщеславия, стремления к похвале и одобрению. В-четвёртых, посты и молитвы могут пониматься как способ выслужиться перед Богом и таким образом получить какую-то награду, – как если бы человек мог иметь какие-то заслуги перед своим Создателем! Наконец, в-пятых, люди частенько ходят на богослужения с единственной целью получить наслаждение от прекрасного ритуала, от хорового пения, от созерцания замечательных икон, пышной религиозной живописи и так далее. Но всё перечисленное не имеет никакого отношения к Евангелию Христову.
Но, разумеется, не для обличения «бессильных» апостол Павел написал эти слова римским христианам. Он был озабочен расколом, грозящим Церкви. «Сильные», чтобы не допустить такового, «должны сносить немощи бессильных».
Это трудно, ибо и наш опыт свидетельствует, что фанатически настроенные «бессильные» – эти нетерпимые приверженцы строгих правил и ритуалов, деления людей на «чистых» и «нечистых» – бывают довольно агрессивными. Но апостол Павел настаивает на терпимости по отношению к таковым. Это действительно трудно, и подчас достижение единства – не в силах людей.
Посему апостол прибегает к молитве, взывая к Богу терпения и утешения, дабы Он даровал христианам единомыслие. И в этом великий апостольский урок нам, живущим в христианской среде, раздираемой противоречиями и нетерпимостью. Да даст нам Господь Своё терпение, а вместе с ним и утешение, и силу, которая будет прославлять Его в нашей немощи.
Собор Архангела Гавриила празднуется на следующий день после Благовещения, то есть 8 апреля (26 марта по ст.ст.). 26 июля (13 июля по ст.ст.) этот праздник совершается вторично. Поводом к установлению его, вероятно, послужило освящение в ХVII веке в Константинополе храма, воздвигнутого во имя святого Архистратига.
Собор Архангела Гавриила. Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения. Святой Архистратиг Гавриил — служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан. 8, 16; 9, 21-24); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня — Иоанна Крестителя. Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей. Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает «Крепость Божия» (Лк. 22, 43).
Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом.
Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.
Нестор Летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа».
Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», – повествует житие святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933–956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912–959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приемов русской княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос».
Патриарх благословил новокрещеную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».
В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами – началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда – первого киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.
Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова – славного града русского, именовавшегося с тех пор «Домом Святой Троицы». Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.
11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии Премудрости Божией. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при Крещении в Константинополе. Храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 году, и на его место Ярослав Мудрый воздвиг церковь святой великомученицы Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в доныне стоящий каменный храм Святой Софии Киевской, заложенный в 1017 году и освященный около 1030 года. В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна. Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев, «возненавидели Премудрость», как и святую Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним … Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают».
Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадет в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь, не слушает, то смерть примет». Он же к тому еще и сердился на мать … Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю Русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано». И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания».
Несмотря на успех своей поездки в Константинополь, Ольга не смогла склонить императора к соглашению по двум важнейшим вопросам: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде митрополии в Киеве. Поэтому святая Ольга обращает взоры на Запад – Церковь была в то время едина. Вряд ли могла знать русская княгиня о богословских различиях греческого и латинского вероучения.
В 959 году немецкий хронист записывает: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Священной Римской империи германской нации, откликнулся на просьбу Ольги. Через год епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце, но он вскоре скончался (15 марта 961 г.). На его место посвятили Адальберта Трирского, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности», – так повествуют летописи о миссии Адальберта.
Языческая реакция проявилась столь сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся вместе с Ольгой. По приказу Святослава был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Святой Ольге пришлось смириться с происшедшим и уйти в дела личного благочестия, предоставив управление язычнику Святославу. Конечно, с ней по-прежнему считались, к ее опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, управление государством поручалось святой Ольге. Утешением для нее были славные военные победы русского воинства. Святослав разгромил давнего врага Русского государства – Хазарский каганат, навсегда сокрушив могущество иудейских правителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий удар был нанесен Волжской Болгарии, потом пришел черед Дунайской Болгарии – восемьдесят городов взяли киевские дружинники по Дунаю. Святослав и его воины олицетворяли богатырский дух языческой Руси. Летописи сохранили слова Святослава, окруженного со своей дружиной огромным греческим войском: «Не посрамим земли русской, но ляжем костьми здесь! Мертвые сраму не имут!» Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь и другие славянские народы. Святая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, которая не допустит усиления языческой Руси. Но сын не слушал предостережений матери.
Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы среди торжества язычества ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского патриарха в столице православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. В 968 г. Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети Твои еще малы, а я уже стара, да и больна, – я ожидаю скорой кончины – отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти – вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».
«Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; все время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах ее, когда честная душа ее разрешилась от тела и как праведная была принята руками Божиими». 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Пресвитер Григорий в точности выполнил ее завещание.
Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.
Бог прославил «начальницу» веры в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге, в каких было принято помещать мощи святых на православном Востоке. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел через оконце мощи, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце но открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.
Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих.
Сбылось ее пророчество о злой кончине сына. Святослав, как сообщает летописец, был убит печенежским князем Курей, который отсек голову Святослава и из черепа сделал себе чашу, оковал золотом и во время пиров пил из нее.
Исполнилось и пророчество святой о земле Русской. Молитвенные труды и дела святой Ольги подтвердили величайшее деяние ее внука святого Владимира (память 15 (28) июля) – Крещение Руси. Образы святых равноапостольных Ольги и Владимира, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории.
Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры.
